A Igreja e o Islã, uma crítica da Evangelii Gaudium – parte I

Introdução e tradução por João Marcos – Associação São Próspero

DIANTE DA ONDA de atentados terroristas cometidos por islâmicos, julgo oportuno traduzir um texto sobre a Exortação Apostólica Evangelii Gaudium, um dos primeiros documentos escritos pelo Papa Francisco. O texto trata de esclarecer algumas afirmações sobre o Islã feitas na Exortação, afirmações estas que confundem o entendimento dos católicos sobre a religião islâmica. Para não cometer nenhuma injustiça, achei por bem traduzir todo o texto, e não apenas a sua parte crítica. O autor do texto é o padre jesuíta egípcio Samir Khalil Samir, especialista em Islã e Oriente Médio, professor por 12 anos do Pontifício Instituto Orientale em Roma. Mora no Líbano há 30 anos[1].

Samir Khalil Samir

Segundo a Evangelii Gaudium o Deus “compassivo e misericordioso” islâmico seria o mesmo Deus Trindade que adoramos. E Jesus e Maria, são os mesmos no Corão? O fundamentalismo cristão é igual ao fundamentalismo islâmico? 

Beirute – A Exortação Apostólica Evangelii Gaudium é apresentada como o programa pastoral do Papa Francisco. Ela revela a alma aberta, amigável, positiva e alegre deste Papa na sua missão de espalhar a mensagem cristã no mundo atual. 

Pela minha experiência de contato constante com o Oriente Médio, eu fiquei muito impressionado com a seção sobre diálogo inter-religioso (parágrafos 250-254). Mas depois de reler e analisar essas passagens algumas vezes, especialmente aquela destinada ao Islã (252-253), eu pretendo destacar alguns pontos importantes, ao mesmo tempo em que abordo alguns aspectos problemáticos da relação com o Islã. Na Evangelii Gaudium, o Papa é muito otimista sobre o que é realmente benéfico em nossa sociedade globalizada.

Exigências de um diálogo genuíno

1. Amor e Verdade (n. 250)

A primeira coisa que deve caracterizar as relações com outras religiões está no parágrafo 250: “Uma atitude de abertura em verdade e amor”. Isto é importante porque vivemos num mundo globalizado, em contato frequente com outras religiões. O Papa sublinha que o caminho correto para dialogar requer amor e verdade: não existe amor em tomar posições inflexíveis, não existe verdade em diálogos ambíguos e vagos. Esta é a atitude correta, frequentemente em falta hoje em dia.

2. Diálogo e Anúncio (n. 251)

O mesmo tema está no n. 251: “Neste diálogo, sempre amável e cordial, nunca se deve descuidar o vínculo essencial entre diálogo e anúncio”.

Algumas vezes, ao dialogar, quando chega a hora do anúncio parece que nossos parceiros se desagradam, acusando-nos de fazer proselitismo. Mas isso não tem nada a ver com proselitismo, e sim com amor: é por amor que eu proclamarei a boa notícia que me liberta e me dá a felicidade. E você também deve me oferecer o bem que há em sua fé. Temos que evitar artimanhas, argumentos e práticas que visam conquistar o outro, e passar a dar testemunho da verdade.

Além do mais, os termos “proclamação” e “boa notícia” estão na Bíblia e no Corão. “Boa notícia”, do grego euanghelos, é encontrada em Isaías, Marcos, Lucas... No Corão, encontramos o verbo bashshara, ou seja, “trazer as boas notícias”. É dito frequentemente que Maomé foi enviado para “trazer as boas notícias” (mubashshiran). E é Cristo, de acordo com o Corão, que diz aos israelitas: “Eu vim para trazer as boas notícias (mubashshiran) de um profeta que virá depois de mim, chamado Ahmad”. Os islâmicos interpretam “Ahmad” como Maomé .

O ato de trazer boas notícias é tabshir em árabe, e é uma função típica de profetas. Islâmicos usam essa palavra para criticar os cristãos, acusados de fazer tabshir no sentido de proselitismo, distorcendo o significado da palavra árabe. O verso 61,6 do Corão é frequentemente citado como prova de que o próprio Jesus anunciou a vinda de Maomé. O proselitismo deve ser criticado, porque é um meio de conquistar uma pessoa com truques. Mas a proclamação é o propósito da fé que me libertou, e você, por sua vez, deve proclamar sua verdade a mim.

Cada um de nós está convencido de que trazemos as “boas novas” à humanidade. O islâmico, a comunidade islâmica, têm a obrigação de propagar o Islã através da Da’wa, do “chamado” para se tornar islâmico, de forma que todo estado islâmico tem um ministro de Da’wa. Da mesma forma, o cristão e a comunidade cristã têm a obrigação de proclamar a fé, de convidar outros a descobrir o Evangelho (as Boas Notícias). Compreendida corretamente, a proclamação é um ato de amor pelo outro. É por isso que o Papa nos chama a proclamar o Evangelho em diálogo, num gesto de amor e verdade. Já o sincretismo não respeita nem o amor, nem a verdade. Por isso o Papa condena o sincretismo: “Um sincretismo conciliador seria, no fundo, um totalitarismo”.

3. Acolher os imigrantes islâmicos (n. 253)

O Papa falou corajosamente: “Nós, cristãos, deveríamos acolher com afeto e respeito os imigrantes do Islã que chegam aos nossos países”. Esta é a consequência do “amor e verdade”: devemos acolher os imigrantes, não fechar nossas fronteiras com acontece frequentemente no Ocidente.

Ele mesmo deu o exemplo ao ir à Lampedusa, em julho de 2013, onde fez um discurso que começa com as seguintes palavras: “Emigrantes mortos no mar; barcos que em vez de ser uma rota de esperança, foram uma rota de morte. Assim recitava o título dos jornais. Desde há algumas semanas, quando tive conhecimento desta notícia (que infelizmente se vai repetindo tantas vezes), o caso volta-me continuamente ao pensamento como um espinho no coração que faz doer. E então senti o dever de vir aqui hoje para rezar, para cumprir um gesto de solidariedade, mas também para despertar as nossas consciências a fim de que não se repita o que aconteceu. Que não se repita, por favor”

4. Os países islâmicos devem acolher os cristãos (n. 253)

Ao mesmo tempo, o Papa diz (no parágrafo 253): “Rogo, imploro humildemente a esses países que assegurem liberdade aos cristãos para poderem celebrar o seu culto e viver a sua fé, tendo em conta a liberdade que os crentes do Islão gozam nos países ocidentais”.

O Papa teve coragem de dizer aos países mais ricos do mundo, Arábia Saudita e alguns países do Golfo, a garantir liberdade de culto. Mas ele não menciona liberdade de consciência ou de conversão. A liberdade de culto é importante, visto que há mais de 2 milhões de cristãos na Península Arábica sem direito de ter ao menos sua própria capela!

Parece-me óbvio que a liberdade de consciência é garantida em todos os países ocidentais. Cedo ou tarde teremos de pedir liberdade de consciência até mesmo nas nações islâmicas: esta é a condição para uma verdadeira coexistência, respeitosa do indivíduo, em verdade e amor.

O propósito do diálogo

1. A serviço da paz (n. 250)

O propósito do diálogo inter-religioso é garantir a paz no mundo: “Este diálogo inter-religioso é uma condição necessária para a paz no mundo e, por conseguinte, é um dever para os cristãos e também para outras comunidades religiosas.” Mais adiante o Papa continua: “Com este método, poderemos assumir juntos o dever de servir a justiça e a paz, que deverá tornar-se um critério básico de todo o intercâmbio”. Serviço é um dever, particularmente o serviço da paz e justiça. É um dever a todos os cristãos.

Na minha opinião, a palavra “juntos” é muito importante. Diálogo não é “eu falo e você escuta” e depois “você fala e eu escuto”, mas é nos colocarmos “juntos” a serviço da paz e da justiça. Esta é a visão prática e pastoral do Papa.

Finalmente, o uso das palavras “justiça” e “paz” é notável. Não se pode alcançar a paz sem justiça. Enquanto alguém se sentir injustiçado não haverá paz. Penso no conflito entre palestinos e israelenses. Os primeiros pensam que o fato de uma grande parte do seu território, onde eles viveram por séculos, ter sido tomada deles, sem culpa de sua parte, e dada a outros, é uma injustiça. Enquanto essa injustiça não for reconhecida e reparada, não haverá paz!

2. Aceitar as diferenças de cada um (ns. 250-252)

Uma consequência prática desse diálogo é o respeito pelas diferenças.

Ele diz no parágrafo 250: “Assim aprendemos a aceitar os outros, na sua maneira diferente de ser, de pensar e de se exprimir”. Este aceitar das diferenças é, para mim, crucial. Por ele, “ambas as partes encontram purificação e enriquecimento.”

O diálogo não deve ser usado para atacar o outro, ou humilhá-lo, mas para me purificar e enriquecer. A diferença é vista de um ângulo positivo.

Este tema aparece várias vezes. Por exemplo, ao falar dos islâmicos, o Papa diz algumas coisas muito positivas: “É admirável ver como jovens e idosos, mulheres e homens do Islã são capazes de dedicar diariamente tempo à oração e participar fielmente nos seus ritos religiosos” (n. 252).

Como cristãos, devemos aprender deles a devotar tempo à oração. O Papa enfatiza a positividade do testemunho islâmico diante de um certo relaxamento da Cristandade Ocidental.

Ele elogia também a religiosidade islâmica, sua dependência de Deus: “Muitos deles têm uma profunda convicção de que a própria vida, na sua totalidade, é de Deus e para Deus”. Isto devia servir de exemplo ao Ocidente, tentado pelo individualismo.

No parágrafo 253, o Papa lembra uma condição para o diálogo: “Para sustentar o diálogo com o Islã é indispensável a adequada formação dos interlocutores, não só para que estejam sólida e jubilosamente radicados na sua identidade, mas também para que sejam capazes de reconhecer os valores dos outros, compreender as preocupações que subjazem às suas reivindicações e fazer parecer as convicções comuns”.

O que o Papa diz do Islã é verdadeiro, e é vivenciado por muitos islâmicos. Por exemplo, muitos deles levam as orações bem a sério. Poucos dias atrás eu estive com uma família islâmica de Tripoli, no Líbano. Toda a família – pais e 2 filhos – respeitava os horários de oração. Foi apenas em respeito a mim que eles não interromperam suas atividades para rezar. Mas o seu celular sempre tocava na hora da oração, para lembrá-los do momento.

O sentimento religioso é mais forte entre os islâmicos do que entre os cristãos. E Bergoglio enfatiza esses aspectos positivos do Islã para corrigir omissões entre os cristãos.

** Ler a conclusão, na qual o autor aborda os pontos da Evangelii Gaudium que, segundo ele, "precisam de clarificação"

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1. Nota do Editor: conforme explicado pelo autor, este é um artigo opinativo sobre um documento papal. As opiniões aí expressas não estão diretamente ligadas aos dogmas ou à Doutrina da Igreja; também não representam, necessariamente, as opiniões do nosso apostolado. Por se tratar de assunto tão espinhoso e delicado, sabemos bem que a polêmica é inevitável. As considerações de Samir Khalil Samir servem, entretanto, como válidos pontos de partida para uma reflexão mais madura a respeito dos pontos essenciais contidos nesta Exortação apostólica.

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